Laporan & Fatwa Ilmuwan Saudi berkenaan Jamaah Tabligh

Sila rujuk

http://www.central-mosque.com/index.php/Islam/investigative-reports-findings-of-saudi-scholars-on-tableeghi-jamaat.html

Meriwayat dan mengamal hadith dhaif

Ada yang mengatakan bahawa didalam kitab Adab al-Mufrad, Imam Bukhari hanya meriwayatkan hadith dhaif didalamnya, tidak bererti dia beramal dengan hadith tersebut.

Komen:
1. Bermakna hadith dhaif boleh diriwayatkan.

Maka apakah yang menjadi kesalahan didalam kitab-kitab fadhoil seperti  Targhib wat Tarhib, Ihya' Ulumiddin, Tanbihul Ghafilin, dan Fadhoil A'maal (susunan Maulana Zakariyya) yang turut serta didalamnya riwayat-riwayat hadith dhoif? Jika Imam Bukhari boleh melakukannya, maka mengapa amalan beliau tidak boleh diikuti oleh alim ulama' selepasnya?

2. .. tidak bererti Imam Bukhari beramal dengannya (hadith dhaif)
Bagaimana pula dengan pendapat Imam Nawawi (Rahmatullah alaih) yang menulis didalam at-Taqrib, bahawa adalah dibenarkan untuk mengamalkan hadith dho’if tanpa menyatakan kedho’ifannya, selagi hadith itu tidak berkaitan dengan sifat-sifat Allah dan tidak berkaitan dengan hukum hakam seperti halal haram dan selainnya. (Hadith dho’if yang berkenaan) adalah mengenai kisah-kisah, kelebihan-kelebihan amal, nasihat dan peringatan.

Sila rujuk klip video dibawah, minit 01.13-01.53

Fitnah ke atas Ulama' Deoband

Ilmuwan Brelwi yang bernama Ahmad Reda Khan pada awal kurun ke-20 masehi telah memfitnah Ulama' Deoband dengan mereka-reka kebatilan aqidah Deoband dan menyusun rekaan tersebut didalam buku Husam al-Haramain. Buku ini kemudiannya telah dibentangkan kepada Ulama' Hijaz tradisionalis di Mekah dan Madinah (yang pada ketika itu dibawah kerajaan Turki Uthmaniyyah). Para alim Ulama' yang percaya dakwaan fitnah yang terkandung didalam buku tersebut telah mengeluarkan fatwa kafir ke atas Ulama' Deoband. Reda Khan kemudiannya membawa balik fatwa tersebut ke India dan menyebarluaskannya.

Menyedari fitnah besar ini, para Ulama' Deoband telah menghantar wakil ke Hijaz bagi menerangkan duduk perkara sebenar. Ulama' Hijaz membentangkan 26 soalan yang dijawab oleh wakil Deoband. Didapati bahawa aqidah dan kepercayaan Deoband adalah bertepatan dengan aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Soal jawab ini telah dibukukan dan dinamakan al-Tasdiqat li Daf‘ al-Talbisat .

Sila rujuk http://barelwism.wordpress.com/category/ahmad-raza-khan/

dan artikel didalamnya http://ukkhuddam.files.wordpress.com/2012/03/fayslah-kun-munazarah-updated-translation.pdf
bagi cerita yang lengkap. Artikel ini mempertahankan kebenaran aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagaimana yang dipegang oleh Ulama' Deoband dan menerangkan fitnah yang dibuat oleh pihak Brelwi. Ia disusun oleh Hazrat Maulana Manzur Nukmani Rahimahullah.

Saya nukilkan perkara ini kerana terdapat cubaan memfitnah usaha dakwah dan tabligh ini dengan mengatakan kekafiran guru-guru Hazrat Maulana Ilyas Rahimahullah berdasarkan buku fitnah pihak Brelwi ini.

Semoga fitnah ini dapat dibendung dengan segera dan semoga Allah menyelamatkan kita dari sebarang bentuk perpecahan dan permusuhan akibat fitnah para pemfitnah. Amin.


------------------------------------------------------------------------------

Tambahan maklumat mengenai perkara ini.

 In the name of Allah, Most Compassionate, Most Merciful,

Yes indeed, through the sheer grace of Allah Most High, I was honoured to have edited and re-published the Arabic version of the book al-Muhannad.

Al-Muhannad ala al-Mufannad (The Sword on the Disproved) also known as al-Tasdiqat li-Daf’ al-Talbisat (Endorsements Repelling Deceits) is a book that expresses some of the beliefs held by the Sunni scholars of the Indian Subcontinent affiliated to Deoband. For this reason, it is also known in some circles as Aqa’id Ulama Ahl al-Sunna Deoband (The Beliefs of the Sunni Scholars of Deoband). It was authored by the renowned scholar of Hadith and commentator of Sunan Abi Dawud (in 20 volumes), Shaykh Mawlana Khalil Ahmad al-Saharanpuri (may Allah have mercy on his soul).

In the year 1323 A.H. doubts were raised in certain quarters of the Subcontinent questioning the Sunni-ness of the Scholars (ulama) of Deoband. These misgivings also reached the Ulama of the 2 blessed cities of Makka al-Mukarrama and Madina al-Munawwara (hijaz). The great Deobandi Scholar, Shaykh al-Islam Mawlana Huseyn Ahmad al-Madani (Allah have mercy on him) was, in those days, residing in the blessed city of the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) teaching the science of Hadith in the blessed Mosque of the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace). He informed the Ulama of Hijaz that the Scholars of Deoband have always followed Sunni Islam as demonstrated by the Companions (sahaba) and their students (tabi’un) (Allah be pleased with them all), and as explained by scholars over the centuries such as Imam Abu’l Hasan al-Ash’ari, Imam Abu’l Mansur al-Maturidi and others (Allah be pleased with them all). He reiterated that the Scholars of Deoband follow the Maturidi (and Ash’ari) Schools in Aqida, the Hanafi School in Fiqh and the Chishtiyya, Naqshabandiyya, Qadiriyya and Suhrawardiyya orders in Tasawwuf and Ihsan.

In order to clarify this, the Ulama of Hijaz sent a questionnaire consisting of 26 questions to the Ulama of Deoband asking them to elucidate their position with regards to issues such as: using intermediaries in supplication to Allah (tawassul), visiting the grave of the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace), Prophets being alive in their graves, sending blessings in abundance upon the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace), following one of the four Sunni Schools of Islamic law, Sufism, celebrating the Mawlid, knowledge of the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace), the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) being the last and final Prophet of Allah, etc. Shaykh Khalil Ahmad al-Saharanpuri (Allah have mercy on him) took on the task to compile a detailed response to these questions in Arabic. The answers written by him were verified and endorsed by 24 other major Scholars affiliated to the Deobandi School including Hakim al-Umma Shaykh Mawlana Ashraf Ali Tahanawi and Shaykh al-Hind Mawlana Mahmud al-Hasan Deobandi (Allah have mercy on them all). Thereafter this compilation was sent to the Ulama of Hijaz who approved and endorsed the answers and also wrote short letters declaring that the answers and viewpoints penned by Shaykh Khalil Ahmad were in accordance with the beliefs of the Ahl al-Sunna wa al-Jama’ah. It was also sent to other Arab lands such as Egypt and Syria where it was endorsed by numerous other Scholars. Those who endorsed the work from the various Arab lands included:

1) Shaykh Muhammad Sa’id Ba Busayl al-Shafi’i (Shafi’i Mufti of Makka)

2) Shaykh Muhammad Abid ibn Huseyn al-Maliki (Maliki Mufti of Makka)

3) Shaykh as-Sayyid Ahmad al-Barzanji (Mufti of the Shafi’is in Madina)

4) Shaykh Ahmad ibn Muhammad Khayr al-Shinquiti al-Maliki (Madina)

5) al-Allama al-Imam Shaykh Saleem al-Bishri (Shaykh of al-Azhar in Egypt)

6) Shaykh Sayyid Muhammad Abu’l Khayr Ibn Abidin (Hanafi Faqih of Damascus)

7) Shaykh Mustafa ibn Ahmad al-Shatti (Hanbali Faqih of Damascus)

8) Shaykh Mahmoud Rashid al-Attar (Hanafi Faqih of Damascus)

9) Shaykh Mustafa al-Haddad (of Hama in Syria)

10) Shaykh Muhammad Sa’id al-Hamawi (of Hama in Syria)

In total, 45 top ranking scholars from the Indian Subcontinent, Hijaz, Egypt and Syria endorsed, signed and approved the answers compiled by Shaykh Khalil Ahmad al-Saharanpuri as being in accordance with the Ahl al-Sunna methodology. The questions sent by the Ulama of Hijaz, the answers compiled by the Shaykh and the subsequent endorsements from the various Shuyukh form the basis of the book al-Muhannad ala al- Mufannad.

As such, this book became a standard work expressing the beliefs and viewpoints held by the Sunni scholars of the Subcontinent affiliated to Dar al-Uloom Deoband, and the content contained therein was agreed upon and signed by many scholars of Deoband. The book was first published in the Subcontinent in the year 1325 A.H., and thereafter many editions of it were published in Arabic and Urdu. The latest edition of this work was published by Idara Islamiyyat (Lahore, Pakistan) in Arabic with facing Urdu translation in a two column format. This edition has a brief introduction in Urdu and also an addition of another booklet at the end titled Aqa’id Ahl al-Sunna wa al-Jama’ah in Urdu, which actually is a summary and conclusion of the topics covered in al-Muhannad by a recent scholar of Pakistan. This short summary is broken down into 25 points of Aqida, e.g. Aqida number 1, Aqida number 2 and so on and so forth. These points of Aqida (which are based on the al-Muhannad) are then attested to by later Deobandi Scholars such as Mufti Muhammad Shafi’ al-Uthmani, Imam Zafar Ahmad Uthmani (Author of the renowned 18-volume work I’la’ al-Sunan) and many other scholars affiliated to Deoband. This edition consists of approximately 190 pages, and it is the one I used in order to edit and re-publish the work.

During my stay in Syria, I felt there was a need to publish al-Muhannad in accordance with modern standards of publication. The copy of al-Muhannad available in the Subcontinent was printed in the old Arabic font which the Arabs were not familiar with. For someone unfamiliar with this style of writing, it was not possible to read the text without enduring difficulty. Also, the book had a mixture of Arabic and Urdu in it. As such, through the grace of Allah Most High, I started working on the original work.

Firstly, I removed all of the Urdu material that was merged into the Subcontinent version of the book and I only sufficed with the original Arabic text of al-Muhannad. The Arabic text was then composed in accordance with the modern style of writing.

The edition of the book I re-published begins with two letters of support from two of my teachers. The first letter is written by Shaykh Mufti Mahmoud Ashraf al-Uthmani of Pakistan (may Allah preserve him) in which he makes two extremely important points regarding the book. Firstly, he states that one should not consider this book to be a standard book on Islamic Creed (aqida), but rather, this book merely covers some issues linked to Aqida, many of which are secondary issues. As such, if a Muslim was not even aware of some of these issues, such as the status of using intermediaries in supplication to Allah (tawassul), the Sunni viewpoint on Wahhabis, etc, there would be no deficiency in one’s belief (iman). The second point outlined by the respected Shaykh is that the various issues discussed in the book are not all on the same wavelength. Some issues are established through absolute (qat’i) texts of the Qur’an and Sunna whilst others are not. Consequently, the ruling on disbelieving or rejecting these issues will differ from one issue to another. If one disbelieved in the fact that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) is the last and final Prophet, then one would be committing Kufr. If one rejected the Prophets being alive, then he would be considered deviated. If one rejected the four Sunni Schools of Islamic law, then he would be considered as not being on the orthodox methodology adopted by the majority of this Umma’s Scholars, and so on and so forth. The second letter was written by another of my teachers, Shaykh Doctor Abd al-Latif al-Farfur al-Hasani of Damascus (may Allah preserve him). The respected Shaykh is the eldest son of the late Shaykh Muhammad Salih al-Farfur and a student of Sayyid Muhammad al-Makki al-Kattani (Allah have mercy on them both). In his letter, he praises the author of the book, Shaykh Khalil Ahmad al-Saharanpuri, and his work.

After these two letters, I wrote a short introduction to the book, outlining its significance and the context in which it was written. Thereafter, I compiled a short chapter introducing the great Ulama of Deoband and their works. I gave a list of twenty top scholars affiliated to Deoband and their works in the various sciences of Qur’anic Tafsir, Hadith, Fiqh and other subjects. I explained what Dar al-Uloom Deoband stood for and what are its aims and goals. Finally, in this chapter, I compiled a list of Dar al-Ulooms and institutions of Islamic learning around the globe that are affiliated to Deoband.

The next chapter is dedicated to the biography of the author, Mawlana Khalil Ahmad al-Saharanpuri (Allah have mercy on his soul). I cited his name and lineage, his date of birth, his religious upbringing, his main teachers, his travels, his main students, his qualities and attributes, his works and finally his passing away to the mercy of Allah Most High in the year 1346 A.H. in the city of the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) and being buried in the al-Baqi’ cemetery of Madina al-Munawwara. All of the above was compiled exclusively in Arabic.

Thereafter, the actual book al-Muhannad begins. The composing of the text is in accordance with modern standards, using new paragraphs whenever appropriate. Each page has a line differentiating the actual text of the book and footnotes added by me. In the footnotes, I have attempted to reference all quotes made by the author, citing references for all the Qur’anic verses and Hadiths used by him. I have also compiled brief biographies of almost all the personalities mentioned by the author including the many Shuyukh who endorsed the book. Notes explaining key terms and concepts have also been included whenever necessary. At the end, there are separate tables of contents for the Qur’anic verses, Hadiths, biographies and the topics covered in the book in order that searching for specifics becomes easier for the reader. There is also an index outlining all the books and references that were used during the editing of the work.

The new title chosen for this work is Mabahith fi Aqa’id Ahl al-Sunna al-Musamma al- Muhannad ala al-Mufannad (Discussions in the beliefs of the People of Sunna known as al-Muhannad ala al-Mufannad). The book consists of 153 pages using standard clean white paper and is presented in an elegant manner with an extremely appealing cover. Its first publication year is 1425 A.H./2004 A.D. It was published in Amman (Jordon) by Dar al-Fath Publishing House and copies of it are available in bookshops in many Arab counties such as Syria, Jordon, UAE, Yemen and Egypt. You may also be able to order a copy online. Unfortunately, as it is an Arabic book, copies of it are not available in UK and US bookstores.

I hope the above information answers all your questions regarding the new edited version of al-Muhannad, and that it is of some help to you, Insha Allah. May Allah Most High give us the ability to do that which pleases Him and His beloved Messenger (Allah bless him & give him peace), Ameen.

And Allah knows best



Muhammad ibn Adam
Darul Iftaa
Leicester , UK

[dicopy paste dari  http://www.sunniforum.com/forum/showthread.php?25795-Al-Muhannad-Alal-Mufannad]

 --------------------------------------

Tambahan:

'Endorsement' / Pengesahan oleh Ulama'Hijaz, al-Azhar dan Sham (dan Ulama' benua India sendiri) ke atas kandungan kitab al-Muhannad

http://www.friendsofdeoband.com/?p=904#more-904

Saya copy-pastekan disini artikel tersebut:

This is the first part of the list containing the names of the ‘Ulama of Hijaz, al-Azhar and Shaam who endorsed the contents of al-Muhannad.

The ‘Ulama of Makkah

1. Shaykh Muhammad Sa’id Ba Busayl al-Shafi’i – Shafi’i Mufti of Makkah
2. Shaykh Ahmad Rashid Khan al-Hanafi
3. Shaykh Muhibuddin al-Muhajjir al-Makki al-Hanafi
4. Shaykh Muhammad Siddiq al-Afghani al-Makki
5. Shaykh Muhammad ‘Abid ibn Husayn al-Maliki – Maliki Mufti of Makkah
6. Shaykh Muhammad ‘Ali ibn Husayn al-Maliki

The ‘Ulama of Madinah

1. Shaykh as-Sayyid Ahmad ibn Isma’il al-Barzanji – Shafi’i Mufti of Madinah
2. Shaykh Rasuhi Umar
3. Shaykh Muhammad Khan al-Bukhari al-Hanafi
4. Shaykh Fayd al-Karim Khalil ibn Ibrahim
5. Shaykh Ahmad al-Jaza’iri – Maliki Mufti of Madinah
6. Shaykh Umar bin Hamdan al-Mahrasi
7. Shaykh as-Sayyid Muhammad Zaki al-Barzanji
8. Shaykh Muhammad al-`Aziz al-Wazir al-Tunisi
9. Shaykh Muhammad al-Susi al-Khayari
10. Shaykh Ahmad ibn al-Ma’mun al-Balghith
11. Shaykh Muhammad Tawfiq
12. Shaykh Musa Kazim ibn Muhammad
13. Shaykh Ahmad ibn Muhammad Khayr al-Shanqiti
14. Shaykh Muhammad Mansur ibn Nu`man
15. Shaykh Mahmud `Abd al-Jawad
16. Shaykh Ahmad ibn Ahmad Sa`d
17. Shaykh Ahmad Bisati
18. Shaykh Muhammad Hasan Sindhi
19. Shaykh Ma’sum Ahmad Sayyid
20. Shaykh Abdullah al-Qadir ibn Muhammad
21. Shaykh Yasin al-Farra al-Dimashqi
22. Shaykh ‘Abd ar-Rahman
23. Shaykh Abdullah al-Nablusi al-Hanbali
24. Shaykh Muhammad ibn Umar al-Fulani
25. Shaykh Ahmad ibn Muhammad Khayr al-Shinquiti al-Maliki

The ‘Ulama of al-Azhar

1. Shaykh Shaykh Saleem al-Bishri
2. Shaykh Muhammad Ibrahim al-Qayati
3. Shaykh Sulayman al-’Abd

The ‘Ulama of Syria

1. Shaykh Sayyid Muhammad Abu’l Khayr Ibn ‘Abidin
2. Shaykh Mustafa ibn Ahmad al-Shatti
3. Shaykh Mahmoud Rashid al-’Attar
4. Shaykh Muhammad al-Bushi al-Hamawi
5. Shaykh `Ali ibn Muhammad al-Dallal al-Hamawi
6. Shaykh `Abd al-Qadir al-Lababidi
7. Shaykh Muhammad Sa`id Lutfi al-Hanafi
8. Shaykh Muhammad Adib al-Hurani
9. Shaykh Faris ibn Ahmad al-Shaqfa
10. Shaykh Muhammad Sa’id al-Hamawi
11. Shaykh Mustafa al-Haddad
12. Shaykh Muhammad Sa`id

The second part of the list contains the names of the ‘Ulama of the Indian subcontinent who endorsed al-Muhannad along with the above mentioned names. Further, latter day ‘Ulama have also certified al-Muhannad and their names appear at the end.
The ‘Ulama of the Indian subcontinent

1. Shaykh al-Hind Maulana Mahmud Hasan Deobandi
2. Mawlana Mir Ahmad Hasan Amrohi
3. Mufti ‘Aziz ar-Rahman – Mufti al-A’zam Dar al-’Ulum Deoband
4. Shaykh Ashraf ‘Ali al-Thanawi
5. Mawlana Shah ‘Abd ar-Rahim al-Raipuri
6. Mawlana Hakeem Muhammad Hasan – Deoband
7. Mawlana Qudratullah al-Muradabadi
8. Mawlana Habib ar-Rahman Deobandi
9. Mawlana Muhammad Ahmad al-Qasmi – Deoband
10. Mawlana Ghulam Rasul – Deoband
11. Mawlana Muhammad Sahul – Deoband
12. Mawlana Abdus Samad
13. Mawlana Hakeem Muhammad Ishaq
14. Mawlana Riyadud-Din
15. Mawlana Mufti Kifayatullah
16. Mawlana Diyaul-Haqq
17. Mawlana Muhammad Qasim
18. Mawlana Ashiq Ilahi Meeruthi
19. Mawlana Siraj Ahmad
20. Mawlana Qari Muhammad Ishaq
21. Mawlana Hakeem Muhammad Mustafa Bijnawari
22. Mawlana Hakeem Muhammad Mas’ud Ahmad Gangohi
23. Mawlana Muhammad Yahya Sahranpuri
24. Mawlana Kifayatullah Sahranpuri

Certification by the latter ‘Ulama of the Indian subcontinent

1. Mawlana Qari Muhammad Tayyib
2. Mufti Muhammad Shafi’
3. Shaykh Zafar Ahmad ‘Uthmani
4. Shaykh as-Sayyid Muhammad Yusuf al-Binnori
5. Mawlana Khayr Muhammad Jalandhari
6. Mawlana Mufti Jamil Ahmad Thanawi
7. Mawlana Mufti Mahmud of Multan, Pakistan
8. Mawlana Mufti Abdullah of Multan
9. Mawlana Mufti Abdus Sattar of Multan
10. Mawlana Abdal Haqq
11. Mawlana Muhammad Ahmad Thanawi
12. Mawlana Abdal Haqq Naafi
13. Mawlana Abdullah Bahlawi
14. Mawlana Muhammad Anwar of Faysalabad, Pakistan
15. Mawlana Shamsul Haqq Afghani
16. Mawlana Sayyid Hamid Siyal
17. Mawlana Mufti Rasheed Ahmad of Karachi, Pakistan
18. Mawlana Mufti Muhammad Fareed
19. Mawlana Mufti Ahmad Saeed
20. Mawlana Mufti Muhammad Wajeed
21. Mawlana Ali Muhammad
22. Mawlana Mufti Abdal Qadir
23. Mawlana Muhammad Sharif Kashmiri
24. Mawlana Sayyid Sadiq Husayn
25. Mawlana Abdal Hayy
26. Mawlana Muhammad Abdullah
27. Mawlana Abdas Sattar Tunusi
28. Mawlana Muhammad Sharif Jalandhari
29. Mawlana Nazir Ahmad
30. Mawlana Muhammad Idris
31. Mawlana Muhammad Ali Jalandhari
32. Mawlana Muhammad Ayyub Banuri
33. Mawlana Fadl Ghani
34. Mawlana Fayd Ahmad
35. ‘Allamah Muhammad Sarfraz Khan Safdar
36. Mawlana Qadi Abdal Lateef

Usaha dakwah & usaha politik

Didalam usaha dakwah dan tabligh, diantara usul yang telah digariskan ialah agar isu politik dan khilafiyyah tidak disentuh. Usul ini telah memberi begitu banyak manfaat dan kebaikan kepada usaha ini; ia menyebabkan usaha ini dapat menembusi sempadan negara-negara kafir dan sekular seperti Amerika Syarikat, United Kingdom, negara-negara Eropah, negara-negara komunis, bahkan Israel sekalipun. Ummat Islam di negara-negara tersebut telah dijumpai dan didakwahkan, usaha-usaha atas iman dapat dijalankan, masyarakat Islam yang hampir-hampir murtad berjaya dikembalikan kepada Islam dan amalan Islam, masjid-masjid berjaya dibangunkan semula, anak-anak mula dididik dengan agama sehingga telah lahir kembali generasi baru alim ulama' dari negara-negara tersebut. Ini ialah hasil yang tidak dapat dinafikan, dan ia bukanlah satu hal yang kecil yang boleh diketepikan begitu saja oleh pemikir dan pejuang Islam.

Sebagai contoh mudah, sila rujuk
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2012/09/laporan-usaha-dakwah-di-sweden.html
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2012/09/laporan-usaha-dakwah-di-santiago-chile.html
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2012/09/laporan-usaha-dakwah-di-rusia-pada.html

Namun ada segolongan manusia yang berpendapat, jika mengasingkan politik dari Islam, ia menjadikan agama ini seperti agama Budha, Kristian atau Hindu yang mengasingkan urusan duniawi dengan keagamaan. Bahkan ada yang berpendapat bahawa menolak politik boleh merosakkan aqidah.

Saya yang kerdil ingin memberi pandangan peribadi mengenai dakwaan ini. Pandangan saya tidaklah terlepas dari salah dan silap. Jika ada yang benar, ambillah. Jika salah, maka betulkanlah, dan saya mohon ampun pada Allah. Tujuan saya bukannya untuk berdebat, namun sebagai seorang Islam, rasanya saya berhak mengemukakan pandangan dalam hal ini. Dan yang pastinya pandangan saya bukanlah pandangan rasmi Jamaah Tabligh, atau seumpamanya.

Mengenai politik Islam, Hazrat Maulana Muhammad Zakariyya Rahimahullah telah mengupas secara panjang lebar mengenai perkara ini melalui kitab beliau 'al-Eti'dal fi Maratib ar-Rijal'. Sila rujuk
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2012/07/politik-islam.html

Sepanjang dan setakat pengamatan peribadi saya terhadap ucapan dan penulisan para Ulama' dan Masyaikh Dakwah dan Tabligh, mereka TIDAK pernah menafikan, merendahkan, menidakkan, mengecil-ngecilkan, atau meremehkan usaha-usaha agama yang dijalankan oleh pihak lain. Bahkan mereka menganjur agar pengusaha-pengusaha dakwah dan tabligh agar memuliakan para alim ulama' yang terlibat didalam usaha yang lain, membuat hubungan baik dengan rakan-rakan yang melibatkan diri dengan usaha yang lain, bahkan menegah pengusaha agama ini dari membanding-bandingkan, apatah lagi mencela atau mencerca usaha agama yang lain.  Ini termasuklah usaha yang menggunakan platform politik, atau usaha menegakkan negara Islam melalui politik demokrasi dan kepartian.

Setakat kefahaman saya yang cetek ini, para alim ulama' dan masyaikh dakwah dan tabligh menjadikan usaha ini sebagai prioriti yang utama, dan meletakkan usaha ini sebagai yang lebih aula berbanding usaha-usaha agama yang lain. Seperti yang dikatakan diatas, ini tidaklah bermakna usaha-usaha lain itu salah atau buruk, tetapi isunya ialah memilih diantara yang baik atau yang lebih baik. Maka secara umumnya, mungkin boleh dikatakan bahawa ulama' dakwah telah berijtihad bahawa usaha dakwah ini adalah lebih penting untuk didahulukan (pada waktu ini) berbanding usaha agama yang lain. Maka apabila para alim ulama' (yang kita ketahui dan iktiraf kedudukan dan kelayakan mereka dalam bidang ini) berijtihad, maka walaupun salah, mereka tetap mendapat ganjaran dari Allah Subhanahu wa Taala atas hasil usaha mereka didalam mengeluarkan pendapat.

Keseluruhan agama ini terdiri dari cabang Aqidah (Imaniyyat), Syariah (Ibadah, Muamalah dan Muasyarah) dan Akhlak. Didalam perkara Aqidah, kita semua bersatu dibawah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Didalam perkara Syariah pula, wujud perbezaan pendapat didalam ruang lingkup yang tertentu sehingga wujudnya mazhab-mazhab seperti Syafi'i, Hanafi, Maliki dan Hanbali. Namun keempat-empat mazhab ini adalah benar dan betul dan kesemuanya diiktiraf oleh para alim ulama' zaman berzaman.

Khusus didalam perkara yang bersangkutan dengan Muasyarah yang termasuk didalamnya Siasah (politik) dan Jinayah, juga wujud perbezaan pendapat didalamnya. Dan perkara ini dibuktikan didalam sejarah, misalnya perbezaan pendapat politik diantara Sayyidina Ali Karamallahu wahjah dengan Sayyidatina Aisyah Radhiallahu anha dan Sayyidina Muawiyyah Radhiallahu anhu sehingga berlakunya peperangan Jamal dan Siffin yang mengorbankan puluhan ribu para sahabat Ridhwanallahi alaihim ajma'in. Namun para alim ulama' dan salafussoleh tidak pernah menyalahkan mana-mana pihak dalam hal ini, bahkan kesemua para sahabat difatwakan sebagai syahid dan masuk syurga, baik di pihak Ali atau Muawiyyah.

Maka jika perbezaan pendapat yang begitu besar pernah berlaku dikalangan para sahabat (yang tentunya ditaqdirkan oleh Allah untuk berlaku supaya menjadi pengajaran kepada kita ummat akhir zaman), apatah lagi perbezaan pendapat dizaman ini didalam cara untuk mengembalikan agama ditahap yang agung seperti yang pernah ditinggalkan oleh Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam. Perbezaan pendapat akan tetap berlaku tetapi ia tidak akan memecahkan ikatan Islam dan ummat Islam.

Perbezaan pendapat diantara usaha agama ini hanyalah perkara furu' atau cabang didalam agama. Janganlah kerana berlakunya perbezaan pendapat ini, maka para mendokongnya terbawa-bawa sehingga sanggup mengkafir dan mensyirikkan pihak yang lain, Na'uzubillahimin zalik.

Marilah kita saling berkasih sayang dan cinta mencintai sesama ummat Islam, kerana kita semua diumpamakan sebagai satu badan atau satu bangunan yang saling menguat dan memerlukan.

Fatwa JAKIM mengenai Usaha Dakwah & Tabligh

Laporan Kajian Mengenai Kumpulan Jemaah Tabligh

Sila rujuk
http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/laporan-kajian-mengenai-kumpulan-jemaah-tabligh-0

Link diatas dicopy-pastekan disini

--------------------------------------------------------------------------------

Tarikh Keputusan: 1 Dec, 2006

Keputusan: Setelah meneliti dan mendengar pembentangan Kertas Kerja berkenaan, Mesyuarat bersetuju mengambil keputusan bahawa : "Kegiatan Jemaah Tabligh adalah tidak haram dan tidak perlu dibendung. Pihak Berkuasa Agama Negeri adalah disyor untuk membekalkan garis panduan kepada pihak berkenaan ( Jemaah Tabligh)"

Status Penwartaan: Tidak Diwartakan

Nombor Rujukan: MESYUARAT LEMBAGA FATWA NEGERI KALI KE-11

Negeri/Group: Sarawak

Tragedi Bi'r Ma'una: Jihad dakwah para sahabat

Tragedi Bi'r Ma'una telah diceritakan oleh Qutbul Aqtab, Syaikhul Hadith Hazrat Maulana Muhammad Zakariyya al-Kandhlawi Rahimahullah didalam kitab beliau Kisah-Kisah Para Sahabat, didalam bab 7, kisah yang kelapan. Sila rujuk
http://www.islamibayanaat.com/EnglishLiterature/English-StoriesOfTheSahabahRA-FazailEAmal.pdf

Secara ringkasnya, kisah ini ialah mengenai tragedi pembunuhan satu jemaah yang dikenali sebagai Jamaah Quraa, yang terdiri dari 70 hafiz al-Qur'an dikalangan para sahabat Radhiallahu anhum. Mereka telah syahid dibunuh oleh musuh-musuh Islam di satu tempat bernama Bi'r Ma'una. Mereka dihantar oleh baginda Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam didalam misi menjalankan dakwah dan taklim kepada Bani Amir, kabilah Najd.

Jika diteliti, jamaah Quraa ini dihantar bukanlah atas maksud untuk berperang atau melancarkan jihad qital ke atas musuh Islam. Oleh itu pastinya kelengkapan yang mereka bawa bukannya untuk menghadapi peperangan. Paling tidak pun, jika ada, mereka mungkin membawa pedang yang disarungkan sebagai simbol kebiasaan masyarakat Arab pada ketika itu, sebagaimana jemaah haji yang bersama-sama dengan Rasulullah sebelum perjanjian Hudaibiyah dimeterai.

Mereka dihantar untuk menjalankan dakwah dan taklim kepada Bani Amir yang rata-ratanya telah pun memeluk Islam, agar bertambah keimanan mereka kepada Allah dan Rasul, dan agar mereka mengetahui bagaimana untuk mengamalkan agama didalam kehidupan. Kematian mereka adalah dikira sebagai syahid di jalan Allah. Jika syahid, bermakna mereka sedang berjihad dan berada dijalan Allah. Jihad mereka ialah mendakwahkan Islam, meninggikan kalimah Allah dan menyebarkan risalah Islam.

Kisah ini menunjukkan bahawa syahid di jalan Allah bukanlah sahaja mati didalam berperang dijalan Allah, tetapi juga mati ketika dengan niat atau sedang mendakwahkan manusia kepada Allah, meninggikan syiar agama Allah dan yang seumpamanya. Ini juga menunjukkan bahawa ganjaran yang dijanjikan oleh Allah dan Rasul-Nya untuk orang yang berperang dijalan Allah, juga diperoleh oleh orang yang mendakwahkan agama Allah, kerana mereka semua termasuk didalam golongan yang berada dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan diri. Wallahu a'lam.

Laporan Usaha Dakwah di Sweden

Laporan Usaha Dakwah di Santiago Chile & Argentina

Laporan Usaha Dakwah di Rusia dan Mongolia 1990-1991

Ya Allah! Pilihlah kami keluar ke jalan-Mu! Amin..

Komen ilmuwan salafi mengenai usaha dakwah

Ada ilmuwan salafi mempertikaikan usaha dakwah dan tabligh didalam hal-hal berikut:

1. Aqidah - Rububiyyah, Uluhiyyah, Asma wa Sifat
2. Sumber rujukan - Fadhoil A'maal
3. Ilmu sebagai syarat untuk berdakwah
4. 3 hari, 40 hari dan 4 bulan tidak dibuat oleh Nabi dan para sahabat


Bagi perkara no. 4, iaitu permasalahan keluar di jalan Allah pada beberapa tempoh, sila rujuk
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2008/07/khuruj-ke-jalan-allah-3-hari-40-hari-4.html
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2011/06/di-mana-datangnya-3-hari-40-hari-4.html

Ringkasnya, tempoh 3 hari, 40 dan 4 bulan hanyalah bertujuan untuk mengatur gerak kerja dakwah dan ia merupakan isu pentadbiran (administration) yang tiada kena mengena dengan isu syariah. Seperti juga disusun silibus dan tempoh pembelajaran bagi program diploma dalam pengajian tahfiz selama setahun atau dua tahun, program ijazah sarjana muda dalam Usuluddin selama 3 ke 4 tahun, program ijazah sarjana dalam Syariah selama 1 atau 2 tahun, program PhD dalam Hadith di Universiti Madinah selama 3 ke 4 tahun, program motivasi Islam musim panas, atau seumpamanya. Nabi dan para sahabat tidak pernah melakukan ini semua, namun kita faham bahawa ia bukanlah bertujuan untuk membuat benda baru didalam agama, tetapi bertujuan untuk membantu didalam merealisasikan pemahaman dan proses pembelajaran agama itu sendiri.


Mengenai perkara no. 3 iaitu ilmu sebagai syarat berdakwah, diantara penerangan mengenainya bolehlah dirujuk di
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2008/07/ilmu.html
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2011/06/jamaah-tabligh-mengabaikan-ilmu.html

Kesempurnaan ilmu bukanlah syarat untuk berdakwah. Sebab jika ilmu yang sempurna adalah syarat, bagaimana hendak diamalkan sabda Nabi 'Sampaikan dariku walaupun satu ayat?'
Dan bagaimana hendak diukur ilmu seseorang untuk melayakkannya berdakwah? Adakah setelah ada diploma dalam Pengajian Islam? Atau ada ijazah peringkat sarjana muda? Atau sarjana? Atau PhD? Sedangkan semua ini tiada dizaman Nabi dan para sahabat.

Dan umum mengetahui bahawa sebaik sahaja Sayyidina Abu Bakar radhiallahu anhu mengucap syahadah, beliau terus melaksanakan dakwah dan keesokannya membawa 6 orang kepada baginda Nabi Sallallahu alaihi wa sallam untuk di Islamkan. Nabi tidak meletakkan syarat untuk Abu Bakar duduk bersama baginda dan belajar tauhid atau syariah dulu buat beberapa waktu sebelum boleh berdakwah. Perkara yang sama juga dilalui oleh para sahabat yang lain.

Sayyidina Muaz bin Jabal Radhiallahu anhu adalah salah seorang mujtahid yang besar dikalangan para sahabat. Namun hendaklah diingat bahawa bilangan mujtahid dikalangan para sahabat adalah kecil berbanding dengan jumlah keseluruhan para sahabat yang dianggarkan 124 000 orang itu. Dalam hal ini, kita hendaklah memahami perbezaan diantara mujtahid (orang yang berijtihad) dan da'i (orang yang berdakwah). Setiap mujtahid adalah da'i tapi tidak semua da'i adalah mujtahid. Tanggungjawab sebagai da'i jatuh ke atas setiap individu ummat Islam, namun tanggungjawab mujtahid hanyalah kepada beberapa orang yang mengkhususkan diri didalam mendalami ilmu agama. Bahkan dikalangan para sahabat, kemampuan mereka adalah pelbagai, misalnya Sayyidina Abu Hurairah adalah seorang Muhaddith, Sayyidina Abdullah Ibnu Abbas adalah seorang Mufassir, Sayyidina Zaid bin Tsabit adalah seorang Qari, Sayyidina Muawiyyah sebagai penulis wahyu, Sayyidina Khalid Ibnu Walid adalah seorang Mujahid dan panglima perang, dan sebagainya. Hanya segelintir yang berkemampuan untuk mengeluarkan fatwa seperti Sayyidatina Aisyah, Sayyidina Ali, Sayyidina Umar, Sayyidina Muaz bin Jabal, dan beberapa sahabat yang lain. Tidak semua sahabat yang menjadi mujtahid, namun kesemua mereka adalah penyeru kepada agama Allah Taala (da'i).

Namun tidaklah dinafikan, ilmu adalah penting untuk berdakwah walaupun ia bukanlah syarat. Ulama' sebagai orang yang berilmu adalah yang paling layak untuk dikedepankan didalam arena dakwah, kerana mereka adalah pewaris para Nabi, dan tanggungjawab dakwah adalah yang paling berat yang berada diatas bahu-bahu mereka.

Mengenai perkara no. 2 iaitu terdapat hadith dho'if didalam kitab Fadhoil A'maal, penerangan mengenainya bolehlah dirujuk di sini
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2011/07/jamaah-tabligh-meriwayatkan-hadith.html
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2012/02/karomah-syaikh-ahmad-rifai-rahimahullah.html
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2011/12/banyaknya-rangkaian-sanad-menguatkan.html

Ringkasnya, jumhur Ulama' berpendapat bahawa adalah dibenarkan untuk berpegang dengan hadith-hadith dhaif didalam perkara kelebihan-kelebihan amal (Fadhail A'maal). Haruslah diingat bahawa metodologi penulisan kitab fadhoil ini bukan sahaja ditempuh oleh Maulana Zakariyya, bahkan juga oleh para alim ulama' sebelumnya. Misalnya kitab Targhib wa Tarhib oleh Hafiz al-Munziri, Ihya' Ulumiddin oleh Imam Ghazali, Tanbihul Ghafilin oleh Faqih Abul Laits Samarqandi, Durratun Nasihin oleh Syaikh Uthman al-Khaibawi, dan banyak lagi yang lain seumpamanya.

Imam Bukhari Rahimahullah sendiri menyusun kitab fadhail yang bertajuk Adab al-Mufrad yang turut terkandung didalamnya hadith-hadith dhoif. Dan juga sekiranya hadith -hadith dhoif tertolak, mengapa pula Imam-Imam hadith seperti Imam Tirmizi, Imam Nasa'i, Imam Abu Daud, Imam Ibnu Majah dan yang lain-lain turut memasukkan hadith-hadith dhaif didalam kitab-kitab susunan mereka?

Jika tetap ditegaskan juga bahawa hadith dhaif ditolak penggunaannya oleh sesetengah Ulama', maka dalam masa yang sama pendapat jumhur Ulama' yang mengatakan bahawa bolehnya hadith-hadith dhaif digunakan misalnya didalam perkara fadhail, tidaklah boleh ditolak sama sekali. Paling kurang pun, permasalahan ini jatuh didalam perkara khilafiyyah dan perselisihan pendapat. Maka berlakunya perbezaan pendapat dikalangan alim ulama' didalam isu penggunaan hadith dhaif adalah didalam ruang lingkup perbahasan agama dan ia bukanlah satu yang menjadi aib kepada usaha dakwah dan tabligh seperti yang digembar-gemburkan.

Sebagaimana yang dinyatakan oleh para Ulama' yang mengkaji kitab Fadhail Amaal karangan Maulana Muhammad Zakariyya Rahimahullah, tiada hadith palsu didalam kitab tersebut. Jika dikatakan ada, maka hendaklah dinukilkan agar dapat dimuzakarahkan mengenai statusnya.


Mengenai perkara no. 1 iaitu ilmu aqidah, maka hendaklah diketahui bahawa antara usul yang dipegang didalam usaha dakwah dan tabligh ini ialah untuk tidak membicarakan perkara-perkara khilafiyyah, atau perkara yang para alim ulama' ada perbezaan pendapat mengenainya. Ini adalah bertujuan untuk memberi prioriti kepada perkara yang lebih penting didalam usaha dakwah dan didalam mendekatkan orang awam kepada agama dan suasana agama yang kondusif dan tenang. Bila manusia sudah berjinak-jinak dengan amalan dan praktis agama, maka tentunya mereka boleh terus maju didalam mempelajari ilmu-ilmu agama seperti aqidah, syariah dan akhlak dengan lebih mendalam. Terdapat ramai para alim ulama' yang menyertai usaha agama ini, sama ada aliran pondok atau moden; aliran tradisionalis atau reformis; dari India, Indonesia mahupun Saudi, dan sebagainya. Tiada batasan atau tegahan untuk mempelajari ilmu agama jika bersama-sama didalam usaha dakwah ini. Bahkan para Ulama' dan Masyaikh dakwah sentiasa menganjurkan agar pengusaha agama mendalami ilmu agama dan merujuk kepada ulama' tempatan mereka masing-masing.



Pada pandangan peribadi saya, alangkah baiknya sekiranya ilmuwan salafi di nusantara mengambil pendekatan yang konstruktif dan membina, dengan cara bermuzakarah dengan alim ulama' dan masyaikh dakwah dan tabligh secara berdepan dan didalam suasana kasih sayang. Para alim ulama' dakwah dan tabligh sentiasa berjumpa dan bermuzakarah dengan para ilmuwan di Saudi. Dan hasilnya, dikalangan ilmuwan Saudi, semakin ramai yang terbuka hati untuk bersama, menyokong atau menggalakkan golongan awam bersama-sama dengan usaha dakwah ini. Misalnya pendapat Syaikh Uthaimin
http://dakwah-ilallah.blogspot.co.uk/2010/11/pendapat-syaikh-ibnu-uthaimin-tentang.html

Syaikh Abu Bakar alJazairi juga telah banyak mengeluarkan tulisan yang memuji dan mempertahankan usaha dakwah dan tabligh ini.

Manakala pendekatan destruktif dan menghancurkan, memburuk dan mengecilkan, mengulang-ulang perkara yang dikatakan salah padahal wujud perbezaan pendapat mengenainya, adalah usaha yang langsung tidak memberi kebaikan kepada ummat keseluruhannya. Perkara yang wujud khilaf didalamnya bukanlah satu kemungkaran mutlak yang wajib dicegah. Apatah lagi jika ada unsur fitnah dan cacian, maka ia adalah sangat bahaya dan memberi mudharat kepada yang berkata dan yang menerima kata-kata tersebut.

Semoga Allah mengampuni kita dan menunjukkan kepada kita yang haq adalah haq dan kekuatan untuk berpegang teguh dengannya, dan menyatukan ummat ini, apatah lagi di akhir zaman yang penuh dengan kefasadan dan kemungkaran ini. Wallahu a'lam.